寡人之于国也
《孟子》在写作上很有特色。首先是善于雄辩，具有气势充沛、感情强烈、笔墨酣畅的风格；采用了多种方式方法进行辩论，逻辑谨严。其中最多的是各种发问的方式方法，时而提问，时而设问，时而反问，运用自如，灵活多变。其次，善用比喻和寓言陈述事理，辩论是非。
二、孟子的仁政思想
1.民本思想。
孟子说：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。”（《孟子·尽心下》）
得到百姓拥护的人才能成为天子，得到天子欢心的人可以成为诸侯，得到诸侯欢心的人可以成为大夫，可见“民为贵”的道理。孟子在尖锐复杂的阶级斗争中看到人民的力量，认为社会安定的前提在于百姓的安居乐业，这一点在当时也是有积极意义的。
2.邦国的主权在民。
孟子与梁惠王谈话，梁惠王问：“天下恶乎定？”孟子回答：“定于一。”梁惠王问：“孰能一之？”孟子回答：“不嗜杀人者能一之。”梁惠王问：“孰能与之？”孟子回答：“天下莫不与也。”（《孟子·梁惠王上》）意思是说，如果一个君王不嗜杀戮，那么，天下没有不愿意把政权交给这个君王的人。万章问孟子：“尧以天下与舜，有诸？”孟子说：“否；天子不能以天下与人。”万章问：“然则舜有天下也，孰与之？”孟子说：“天与之。”又说：“尧荐舜于天，而天受之；暴之于民，而民受之。”（《孟子·万章上》）是说尧把舜推荐给天，天接受了；天又把舜公开介绍给百姓，百姓接受了。于是舜就作了天子。虽然在孟子看来，归根到底天有决定权，但是天还是把事情告诉百姓，百姓同意，舜才作了天子。透过孟子说法的唯心论雾障，可以看到，在孟子看来，一个政权的建立是要通过百姓认可的。范文澜同志称这种思想为“敬天保民”思想，是有一定道理的。
3. 民对不施仁政的暴君是可以不服从的。
孟子说：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”还有，齐宣王问孟子：“汤放桀。武王伐纣.有诸？”孟子回答：“于传有之。”齐宣王问：“臣弑其君，可乎？”孟子回答：“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残。残贼之人。谓之‘一夫’。闻诛‘一夫’纣矣，未闻弑君也。”在孟子看来，国君对臣民不仁，臣民对国君也可不义；国君既“贼仁”，又“贼义”，则臣民就可以诛此独夫，这是合情合理的。这一点，比起孔子的“君君、臣臣、父父、子子”来，不能不说是一种进步。
4.政事以民为归宿。
孟子对梁惠王说：“王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨，壮者以暇日修其孝悌忠信，人以事其父兄，出以事其长上。”（《孟子·梁惠王上》）那么，“地方百里而可以王”。虽然孟子的主张归根到底是为了巩固统治阶级的权利，但是，在春秋战国时代还是有积极意义的。
5.用人以民意为准。
孟子说：“惟仁者宜在高位，不仁而在高位，是播其恶于众也。”（《孟子·离娄上》）又说：“左右皆曰贤，未可也；诸大夫皆曰贤，未可也；国人皆曰贤，然后察之；见贤焉，然后用之。……左右皆曰可杀，勿听；诸大夫皆曰可杀，勿听；国人皆曰可杀，然后察之；见可杀焉，然后杀之。”（《孟子·梁惠王下》）孟子主张选拔某些人，革除某些人，杀掉某些人，光听左右大臣及诸大夫的话不行，应以“国人”的意见为出发点，这种观点也是有积极意义的。
